Հետաքրքիր է

Քրիստոնեության տարածում 325-600 թթ

Քրիստոնեության տարածում 325-600 թթ


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


Հրեական պատմություն

Հրեաների աղանդից մինչև համաշխարհային գերիշխող կրոն, որը հաղթեց Հռոմեական կայսրությանը, քրիստոնեության պատմությունը «լավ թե վատ» լավ կամ վատ է և#8211 սերտորեն միահյուսված է հրեական պատմության հետ:

Երկրորդ դարի սկզբին թվում էր, թե քրիստոնեությունը կվերանա: Նրանցից շատերը Էսենացիներ էին, ովքեր հավատում էին ամուրիությանը: Նրանք պարզապես չէին կարող փոխարինել իրենց թվերը ներսից կամ դրսից: Եվ հավանաբար այն կմեռներ, եթե չլիներ Թարսոսցի Պողոս անունով մի մարդ:

Նա մեծացել է որպես փարիսեցի: Նա քրիստոնեություն ընդունեց ՝ հիմնվելով Հիսուսի տեսիլքի վրա, որը նա պնդում էր, որ տեսնում է մի օր ճանապարհ գնալիս: Այս տեսիլքում նրան ասացին, որ իր առաքելությունն է քրիստոնեության մասին խոսքի տարածումը: Պողոսը ի սկզբանե հասկացավ, որ քրիստոնեության հաջողությունը ոչ թե հրեաներինն է, այլ ոչ հրեաներինը:

Պողոսն ասաց, որ «Նոր» կտակարանը չեղյալ հայտարարեց «հին» կտակարանը, քրիստոնեության գաղափարները եբրայական Աստվածաշնչի գագաթնակետն են: Երբ նրանց Մեսիան եկավ, այլևս անհրաժեշտ չէր պահպանել շաբաթը, սննդակարգի օրենքները, թլփատումը և այլն:

Հետո Պողոսը դուրս եկավ ՝ սա հեթանոսական աշխարհին վաճառելու: Եվ նրանից լավ վաճառող չկար:

Նա ուներ հսկայական ընկալունակ հանդիսատես, քանի որ վաճառում էր հուդայականության բարոյական երազանքը ՝ սերը, արդարությունը, ազնվությունը, միաստվածությունը (թեև անկատար միաստվածությունը, անշուշտ, միաստվածային էր այն ժամանակվա հռոմեական աստվածաբանության համեմատ): Նա նաև վաճառում էր աշխարհի գալիք փրկագնումը: Վաղ քրիստոնյաները կարծում էին, որ Հիսուսի «Երկրորդ Գալուստը» մոտ էր: Դա տարիների կամ գուցե տասնամյակների հարց էր: Այժմ, 2000 տարի անց, նրանք դեռ սպասում են: Այնուամենայնիվ, դա ակնկալիք չէր առաջին տարիներին: Երկրի երկնքի թագավորությունը մոտ էր:

Աշխարհում, որտեղ գերիշխում էր հռոմեական դաժանությունը և#8212, որտեղ աշխարհի բնակչության մեծամասնությունը ստրուկներ կամ վասալներ էին Հռոմում, որտեղ մարդու ազատության գաղափարն (ինչպես մենք դա գիտենք արևմտյան աշխարհում) աներևակայելի էր, եթե խոսեիք հրեական բարոյականության առումով: արժեքներ, թեև հանած այն մարմնավորող ապրելակերպի, դու ունեիր պատրաստ հանդիսատես: Եթե ​​ասեիք, որ ստրուկները նույնքան լավն են, որքան տերերը, աղքատները ՝ հարուստների պես, թույլերը ՝ հզորների պես, և որ Աստված սիրում է բոլորին, և որ բոլորը կարող են հասնել հավերժության, մարդիկ մտադիր էին լսել:

Բացի այդ, երբ դա հեշտացրեցիք ՝ ասելով, որ այլևս ոչինչ չպետք է անեք, քան ասում եք, որ հավատում եք, ապա ունեցեք ակնթարթային հաջողության տոմս:

Հռոմը ծերանում է

Քրիստոնեությունը անտառի պես տարածվեց մ.թ. մոտ 135 թվականին Բար Կոչբայի անկումից հետո: Հռոմեական կայսրության գրեթե մեկ երրորդը քրիստոնեություն ստացավ 100 տարուց քիչ ավելի ժամանակ:

Այդ զարգացումը հարուցեց Հռոմի մեծ և դառը արձագանքը, որը այն դիտեց որպես դիվերսիոն կրոն, որը ապստամբություն առաջացրեց և նվազեցրեց Կեսարների ուժն ու հասակը: Հետևաբար, հռոմեացիները առանց ողորմության հալածում էին քրիստոնյաներին ՝ հորինելով հրապարակավ մահապատժի և խոշտանգումների բոլոր տեսակի սարսափելի մեթոդներ, որպեսզի հետ կանգնեցնեն նոր հավատքի դարձը:

Այնուամենայնիվ, որքան հռոմեացիները փորձում էին այն դնել, այնքան ավելի հայտնի դարձավ:

260-360 թվականներին ոչ հրեական աշխարհում տեղի ունեցավ հիմնարար փոփոխություն, փոփոխություն, որը հավիտյան կփոխեր հրեական աշխարհը: Հռոմեական կայսրությունը, որը գերիշխում էր գրեթե 300 տարի և գոյություն ուներ գրեթե 500, սկսեց անկում ապրել:

Երբ կայսրությունները հասնում են իրենց հզորության գագաթնակետին, նրանք սկսում են արագ ծերանալ: 260 թվականին դիտորդը կծաղրեր այն հայտարարությանը, որ Հռոմեական կայսրությունը հավերժ գոյություն չի ունենա: Այնուամենայնիվ, պատմության կատարյալ հետադարձ հայացքով մենք կարող ենք տեսնել, թե ինչպես էր կայսրության հյուսվածքը սկսում քանդվել: Դա այն չէր, ինչ նախկինում էր `ոչ արտաքին, ոչ ներքին:

Դրա պատճառները շատ էին: Հիմնականներից մեկը քրիստոնեությունն էր: Հռոմը բավականաչափ ուժեղ չէր և չէր կարող բավականաչափ անողոք և#8212 քանդել քրիստոնյաներին: Այնուամենայնիվ, նրանց հետապնդելու դեպքում նրանք երաշխավորեցին իրենց ժողովրդականությունը ճնշվածների շրջանում:

Երկրորդ պատճառը արտաքին ճնշումից էր: Հռոմը ավելի շատ էր կծել, քան կարող էր ծամել: Այն վերահսկում էր գործնականում ողջ քաղաքակիրթ աշխարհը `Անգլիայից արևմուտքում մինչև Հնդկաստան արևելքում` Գալիայից և Գերմանիայից հյուսիսից մինչև Աֆրիկայի ենթասահարա: Այդ բոլոր վայրերը հարկ էին վճարում Հռոմին, բայց այդպիսի կայսրության նկատմամբ հսկայական ջանքեր և գումար պահանջվում էր:

Որոշ ժամանակ անց կայսրությունը պարզապես հոգնեց: Վաղ օրերին կամավորները եռանդով մեկնում էին Անգլիայի նման վայրեր: Այնտեղ սիրավեպ կար և ֆինանսական կամ այլ օգուտ ստանալու համար: Որոշ ժամանակ անց, սակայն, քչերն էին ուզում գնալ, բոլորը ցանկանում էին մնալ Հռոմում: Ինչու՞ գնալ պայքարելու գալլերի և գերմանացիների դեմ: Ինչու՞ անհանգստանալ պարսիկների և պարթևների հետ:

Երբ Հռոմեական կայսրությունը հոգնեց, այն սկսեց պտտվել դեպի ներքև, մինչև որ ինքն էապես փլուզվեց: 400 -ականների սկզբին, երբ Հռոմը վերջնականապես նվաճվեց և կողոպտվեց հյուսիսային Եվրոպայի բարբարոսական ցեղերի կողմից ՝ գալլեր, վիշգոթեր և այլն, որոնք աշխարհը մխրճեցին մութ դարերի մեջ Դա նման էր փտած, խոռոչի պատի, որը ինչ -որ մեկը կարող էր համեմատաբար թեթև հարվածով հրել:

Բյուզանդական ապրելակերպ

Երրորդ դարի սկզբին Հռոմեական կայսրությունն այնքան մեծ էր, որ այն չէր կարող արդյունավետ կառավարվել Հռոմից: Արդյունքում, այն բաժանվեց երկու մասի: Այդ բաժանումը այսօր էլ կա, թեև քրիստոնեական եկեղեցում ՝ Արևելյան և Արևմտյան եկեղեցիներում: Հռոմեական ժամանակներում կայսրության արեւելյան մասի մայրաքաղաքը Բյուզանդիա քաղաքն էր, որը ներկայիս Ստամբուլ քաղաքն է (որը նախկինում կոչվում էր Կոստանդնուպոլիս): Այն կամուրջ է Փոքր Ասիայի և Եվրոպայի միջև: Այն գտնվում է արևելքի և արևմուտքի խաչմերուկում:

Քաղաքը ոչ միայն ռազմավարական տեսանկյունից էր տեղակայված, այլև մեծ ու մեծ գեղեցկությամբ օժտված: Թեև արևելյան կայսրության համար պատասխանատու հռոմեացի սպաները անվանականորեն վճարում էին Հռոմին որպես մայրաքաղաք, բայց նրանք ցանկանում էին Բյուզանդիան դարձնել ավելի հոյակապ, քան Հռոմը և, ի վերջո, կայսրության մայրաքաղաքը: Երկու քաղաքների միջև մրցակցությունն այնքան ինտենսիվ դարձավ, որ գրեթե հանգեցրեց քաղաքացիական պատերազմի: Արևելքում գտնվող հարկահավաքները այնքան գումար էին հանում, որ շատ քիչ գումար հասավ Հռոմ: Նրանք գումարն օգտագործեցին «Հռոմից դուրս» Հռոմում և կառուցեցին հսկայական շենքեր, պալատներ, ամֆիթատրոններ և տաճարներ:

Միևնույն ժամանակ, նրանք մշակեցին մի ապրելակերպ, որն այսօր մենք անվանում ենք «բյուզանդական», որը վերաբերում է ահռելի շքեղ ապրելակերպին ... ինչպես նաև ահավոր անբարոյականության, ինտրիգի և բռնության: Այն համատեղում էր Արևելքի և Արևմուտքի վատթարագույնները: Բառերը ոչինչ չէին նշանակում: Ոչ ոք չասաց, թե ինչ նկատի ունեն: Խորամանկությունը գործարար հարաբերություններում օպերատիվ խոսքն էր, իսկ չափից դուրս սակարկելը `նորմ:

Բյուզանդիան ուներ մեծ հրեական բնակչություն: Եվ, զարմանալի չէ, լավ կամ վատ, բյուզանդական ապրելակերպը ազդեց հրեական կյանքի վրա: Օրինակ, առաջին անգամ մենք գտնում ենք հրեաների արվեստով զարդարված սինագոգներ և#8212 խճանկարներով և որմնանկարներով, չնայած հրեական թեմայով: Արվեստը, որն այժմ հայտնի է որպես «բյուզանդական» և#8212, դարձել էր նորաձև, և հրեաներն այն ընդունեցին իրենց սովորական կրքով և հանճարով ՝ ավելացնելով իրենց հրեական համը:

Այնուամենայնիվ, այն ժամանակվա հրեական գրվածքներն այս միտման մեջ արտացոլեցին ձուլման նախազգուշական նշանները, որոնք նախկինում դանդաղել էին տարիների ընթացքում հռոմեացիների կողմից հալածանքների ներքո: Երբ հյուրընկալող մշակույթը անբարյացակամ է կամ անհրապույր, հրեաները հակված են ներքին ուժ գտնել և համախմբվել հրեական ինքնության շուրջ: Երբ այն բարյացակամ է կամ գրավիչ, նույնիսկ մակերեսորեն, ինչպես բյուզանդական մշակույթում, ձուլումը դանդաղորեն սողում է կեսգիշերային մառախուղի պես:

Իրոք, բյուզանդական մշակույթը ոչ միայն ազդեց հրեաների վրա Բյուզանդիայում, այլև այլուր, և հատկապես Իսրայելի երկրում: Unfortunatelyավոք, դա փոխադրամիջոց էր, որը սկսեց ձուլման գործընթացը:

Քրիստոնեությունը սողում է

Բյուզանդական մշակույթը արձագանքեց ոչ միայն հրեաների, այլև ոչ հրեաների կողմից: Այդ արձագանքը քրիստոնեության առաջացումն էր ավելի ուժեղ, քան երբևէ: Որքան շատ Հռոմը ճնշում էր ցածր խավերին, այնքան քրիստոնեությունը գրավում էր այնպիսի տարրերի, ինչպիսիք են ընկճվածներն ու ստրուկները: Հռոմեական կայսրության ավելի քան տասը տոկոսը ստրուկներ էին, իսկ մյուս տասը տոկոսը նախկին ստրուկներ էին: Նրանք քրիստոնեական պատգամի պատրաստ հանդիսատես էին:

Նմանապես, Եկեղեցու դավանափոխության ջանքերը կենտրոնացած էին հիմնականում կանանց վրա: Հիմնական պատճառաբանությունն այն էր, որ եթե կանայք քրիստոնյա կդառնային, ապա տղամարդիկ նույնպես: Աշխարհում, որտեղ կանայք ոչ մի բանի համար չէին հաշվում (բացառությամբ հրեա ժողովրդի) և#8212 աշխարհում նույնիսկ ազատ կանայք ամուսնացած էին ստրուկներից ոչ ավելի: քրիստոնեական ուղերձը շատ գրավիչ էր կանանց համար: Այն խոսում էր նրանց ամենաբարձր ամբիցիաների և նպատակների մասին:

Քրիստոնեությունն այն ժամանակ դիմում էր նաև մտավոր տարրին, որն այլևս չէր կարող հավատալ հեթանոսության և հռոմեական դիցաբանության անհեթեթություններին: Մինչ հռոմեական հասարակությունը կանգնած էր բարոյական ամբողջական փլուզման եզրին, քրիստոնեությունը աշխարհի նոր, շատ ավելի գրավիչ տեսլական էր առաջարկում ՝ առաջ մղելով կյանքի, սիրո և կրոնի անաղարտ, պարզ տեսակետը:

Քրիստոնեական իդեալները հակադրվում էին հռոմեա-բյուզանդական ապրելակերպին այնքան ցայտուն կերպով, որ այն հսկայական ներխուժումներ կատարեց չորս տասնամյակների ընթացքում ՝ մ.թ. 260-ից 300 թվականները: Հռոմեական և Բյուզանդական կայսրերը չգիտեին, թե ինչպես վարվել դրա հետ: Նրանք մի կողմից շարունակեցին հալածանքը ՝ մահապատժի ենթարկելով հազարավոր մարդկանց: Ավելին, եթե սպան կամ ազնվականին բռնում էին քրիստոնեություն դավանելիս, նրանք մահապատժի էին ենթարկում հատկապես դաժան հասարակական խոշտանգումներով: Մյուս կողմից, նրանք իրենց սրտում խորապես մտածում էին, թե գուցե ճշմարտություն կա՞ քրիստոնեական գաղափարների մեջ:

Երբ հռոմեացիները կասկածում էին իրենց իսկությանը, դա նրանց համար վերջի սկիզբն էր:

Բաբելոնյան հրեականությունը խոր արմատներ է գցում

290 -ին պարսիկները ապստամբեցին Հռոմի դեմ և դուրս հանեցին Հռոմը Բաբելոնիայից և Իսրայելից: Պարսից առաջնորդը Թադմորն էր, ում Թալմուդը մի քանի անգամ հիշատակում է: Հրեաները հռոմեացիների կողմն էին անցել ընդդեմ պարսիկների: Երուսաղեմի Թալմուդը արձանագրում է Ռաբբի Յոչանոնի կողմից անեծք հնչեցրած յուրաքանչյուրի դեմ, ով աջակցում էր Թադմորին և պարսիկներին:

Հրեական բախտը բերեց, որ Պարսկաստանի վրա 400 տարվա գերիշխանությունից հետո հռոմեացիները վերջնականապես պարտվեցին: Պարսիկները վռնդեցին Հռոմը Բաբելոնից և Իսրայելից և հրեաներին սարսափելի տառապանք պատճառեցին: Հրեաները հետապնդվում էին, ակադեմիաները ստիպված էին ընդհատակ անցնել: Հուդայականությունը պետք է գաղտնի դիտարկվեր: Եվ այսպես շարունակ:

Իհարկե, պարսկական հաղթանակը ևս մեկ ուժեղ վկայություն էր, որ Հռոմեական կայսրությունը թուլանում էր: Այնուամենայնիվ, ոչ բոլորն են այդպես կարդում ազդանշանները: Հռոմը, առաջին հերթին, վերախմբավորվեց և մեծ բանակ ուղարկեց Բյուզանդիայի հռոմեական բանակներին միանալու համար և արշավեց դեպի արևելք: Նրանք հաղթեցին պարսիկներին ՝ սպանելով Թադմորին:

Այնուամենայնիվ, ոչ թե միասնական կայսրություն, այլևս Հռոմն ավելի շատ նման էր մի փոքր փոքր թագավորությունների, որոնք միմյանց սահուն կերպով համընկնում էին: Համախմբող շարանը Հռոմին վճարվող հարկերն էին: Սա բավարարեց Հռոմին, որը գործում էր ձեռներեց քաղաքականության ներքո:

Այնուամենայնիվ, այս ժամանակաշրջանում (մ. Թ. Մոտ 260 -ից մինչև 500 թվականը), ապակենտրոնացված Հռոմի առկայությամբ, նկատվեցին բաբելոնական հրեականության ամենամեծ նվաճումները: Ակադեմիաները ծաղկեցին, գիտնականները շատացան և, ի վերջո, բաբելոնական Թալմուդը ավարտվեց: Ավելին, հրեաներն ապրում էին ինքնավար, անկախ ապրելակերպով: Նրանք այնքան խորը հաստատեցին հրեական արմատները, որ հրեաները մնացին այնտեղ մինչև վերջին ժամանակները ՝ 1950 -ականների սկիզբը, երբ Իրաքից հրեաներ ուղարկվեցին Իսրայել:

Կոնստանտինի դարձը

Երբ հրեաները սկսեցին հաստատվել Բաբելոնում, հռոմեական զորավարը ՝ Կոնստանտին անունով, բարձրացավ շարքերում: Նրա քրիստոնեություն ընդունելը բառացիորեն ցնցելու էր ամբողջ աշխարհը և նշելու էր բաժանարար գիծը և, թերևս, ոչ հրեական պատմության ամենակարևոր բաժանարար գիծը:

Ինչպես է նա դավանափոխվել և ինչպես է անդրադարձել նրա դարձը աշխարհի վրա ՝ հրեական և այլ կերպ, սա հրեական պատմության ոդիսականի հաջորդ ուշագրավ քայլն է:


Ինչու՞ քրիստոնեությունը հաջողվեց:

Քրիստոնեության հաջողությունը ոչ մի կերպ անխուսափելի չէր: Գործոնների համադրությունը հանգեցրեց դրա առաջացմանը: Դրանցից գլխավորներն էին այն ժամանակվա հոգևոր և կրոնական մթնոլորտը, վաղ քրիստոնեական հոգևորականների եռանդը և վերջնական հովանավորությունը Հռոմեական կայսրի դատարանի կողմից:

Սինկրետիզմը վաղ Հռոմեական կայսրության ժամանակաշրջանի կանոնն էր: Քրիստոնյաների ուղերձը հեշտությամբ ընկալվեց հրեական աշխարհի որոշ ավելի կիրթ հելլենիստների կողմից: Timeամանակի ընթացքում դրանք ավելի կհեռացվեին այն բանից, ինչ մենք կարող էինք անվանել «մաքուր» հուդայականություն (դա ավանդական տեսականին է, որը բխում է միայն հրեական սուրբ գրություններից): Քրիստոնեությունն ավելի հոգևոր բան կարող էր առաջարկել, քան կայսերական պաշտամունքներն ու առեղծվածային կրոնները, և գուցե ավելի գրավիչ էր թվում, քան ուղղափառ հուդայականությունը իրենց հայրենիքից այնքան հեռու ապրող սփյուռքահայ հրեաների համար: Հռոմեական պաշտամունքները խիստ աշխարհիկացված էին և չունեին աստվածաբանություն, և իրականում հազիվ թե նույնիսկ նրանց մասին առասպելաբանություն ունեն: Իսկ արևելյան երկրներից ներմուծված առեղծվածային կրոնները շատ գաղտնի էին և բացառիկ, այդպիսով խոչընդոտելով զանգվածային դարձի գալու հնարավորությունները: Ամեն դեպքում, չափազանց օտար նույնիսկ սփյուռքահայ հրեայի համար:

Առաջին և երկրորդ դարերի ընթացքում, երբ Առաքյալները փորձում էին տարածել Բարի լուրը, Միջերկրական ծովի ամբողջ ավազանը գտնվում էր Հռոմի իշխանության ներքո: Հաճախ, երբ ընդհանուր խաղաղություն է ձեռք բերվում, առևտուրը սկսվում է, ներառյալ մտավոր ապրանքների առևտուրը: Միջերկրական ծովի շրջակայքի բնակիչների համար դա նշանակում էր, որ առաջին անգամ գրանցված պատմության մեջ կրոնական մտքի բազմաթիվ բազմազան ձևակերպումներ շրջանառվում և խառնվում էին միասին: Օրինակ, վաղ քրիստոնեական կյանքի համար այդքան անհրաժեշտ համայնական կերակուրը հազիվ թե եզակի լիներ քրիստոնյաներին: Հայտնի է, որ Իսիդայի և Միթրայի հետևորդները, ի թիվս այլոց, զբաղվել են նման տոներով ՝ հագեցած զոհաբերության զոհաբերություններով և աշխարհահռչակ սխրանքների հիշողություններով (Միթրան սպանում է ցլին): Եվ, հակառակ այն, ինչ հաճախ էր կարծվում, վաղ քրիստոնեությանը նայող շատ օտարերկրացիներ ենթադրելու էին, որ այս բոլոր խմբերի համար գոյություն ունեն նման կրոնական համոզմունքների կառույցներ: Այն իրավիճակում, երբ մեկ պաշտամունքը նույնքան լավն է, որքան մյուսը, մեկի համար դժվար չէ գերիշխել մյուսների վրա: Որովհետև դրանք բոլորը հիմնված են նույն սկզբունքների և ծեսերի վրա (առնվազն կողմնակի անձի համար):

Հիսուսի մահվանը հաջորդած տարիներին, որը համապատասխանաբար կոչվում էր Առաքելական դարաշրջան, Հիսուսի սկզբնական աշակերտները սկզբում հիասթափված էին իրենց դաստիարակի հանկարծակի մահից և փոփոխությունների կամ հեղափոխության ակնհայտ բացակայությունից: Հետագայում նրանց մոտիվացիան նորացվեց նրա ուսմունքներով: Այսինքն, նրա ուղերձը, ինչպես իրենք գիտեին, սկզբում ընկալվում էր ապոկալիպտիկ կերպով: Նրա մահվան և ոչ թե մեկ, այլ երկու անհաջող հրեական ապստամբությունների անցումով Առաքյալները սկսեցին որդեգրել, այդքան դանդաղ, Հիսուսի շարժման ավելի համընդհանուր ընկալում: Նրա ուղերձը վերագնահատվեց մարդկանց ավելի մեծամասնությանը գրավելու համար: Ուղերձի նկատմամբ այս համընդհանուր մոտեցմամբ նրանք կարողացան ճանապարհորդել Միջերկրական ծովով և նոր համայնքներ գտան ավելի ու ավելի քիչ կատեգորիկ հրեա ժողովուրդների շրջանում:

Ի վերջո, նկատի ունենալով այն հասարակությունը, որում քրիստոնեությունը ինկուբացված էր, անհրաժեշտ է հիշել, որ միակ բանը, որ տարբերությունն էր, «հեթանոսների» մասով, քրիստոնեական համայնքների դժկամությունն էր մասնակցելու այն, ինչ մենք կոչել «պետական ​​զոհաբերություններ»: Հին աշխարհում կրոնը դեռ կապված էր կառավարության մեխանիզմների հետ: Աղոթքն ու երկրպագությունը, չնայած միշտ ոչ սովորական, ինչպես հարկերն ու քաղաքացիական ծառայությունը, դեռևս հանդիսանում էին ավելի մեծ սոցիալական էության մի մասը, որը պետությունն էր: Այսպիսով, հրաժարվելով զոհաբերությունից հանուն համայնքի բարեկեցության, քրիստոնյաներն իրենց դրել են այնպիսի դիրքի, որտեղ հասարակությունը կզգա նրանց կասկածելի և գուցե նույնիսկ, վատագույն դեպքում, դիվերսիոն:

Սկզբում այս քրիստոնեական համայնքները ենթախմբեր էին գոյություն ունեցող հրեական սփյուռքի խմբերի մեջ, որոնք ցրված էին Հռոմեական կայսրությունում: Եթե ​​Առաքյալների տենդագին գործունեությունը չլիներ, քրիստոնեական կրոնի սերմերը երբեք չէին լքի Սուրբ Հողը: Նոր Կտակարանի գրքերում գրված իր նամակների միջոցով մենք տեսնում ենք, որ Պողոսն իր նորադարձներին ասում է այնքան հեռու, որքան Կորնթոս և Փիլիպպեներ, Թեսաղոնիկե և Հռոմ, այն, ինչ նա արդեն բացատրել էր նրանց նախորդ ճանապարհորդությունների ժամանակ: Տարիներ շարունակ նա պահպանել է նամակագրության վրա հիմնված այդ հարաբերությունները: Համոզվելով, որ իր նորադարձները չեն շեղվել իր հաստատած ճանապարհից, մինչդեռ վերահաստատելով իրենց համոզմունքները բանավոր ավանդույթը ներկայացնող գրավոր խոսքերով, որ քրիստոնյա հրեաները Հայրենիքը (Հրեաստանը) կազմում են, դեռ միմյանց պատմում էին իրենց ընդհանուր ճաշկերույթի ժամանակ: Այս մարդկանց առատ գրերի միջոցով քրիստոնեական վարդապետության և ծիսակարգի միջուկն առաջին անգամ դրվեց թղթի վրա:

Մի քանի դար անց, սակայն, կգա ինքնակոչ տասներեքերորդ Առաքյալը: Եթե ​​սահմանումը պահպանվում է հունական արմատից, ապա այս մարդն իսկապես նրանցից մեկն էր, եթե ոչ ամենամեծը: Նրա անունը Կոնստանտին էր: Եթե ​​չլիներ տնկիների հավատքի պաշտպանությունը, - քանի որ այն արդեն հազիվ թե սածիլ լիներ, ապա այն կարող էր լինել կայսրության ամբողջ տարածքում անհամար հոգևոր խմբերից մեկը:

Կոնստանտինի դարձը իրականում այդքան էլ զարմանալի չէ այն տեսանկյունից, որ նա կամ իր ժամանակակիցները կարող էին ունենալ: Որևէ կոնկրետ կրոնի որդեգրումը ամենևին գրավիչ չէր: Իրականում, լավ փաստագրված է, որ իր մնացած տարիներին Կոնստանտին Մեծը երբևէ լիովին քրիստոնեություն չընդունեց մինչև մահվան մահճում լինելը (մկրտվեց 337 թ. Մայիսին): Նա պարզապես ժամանակների սինքրետիզմի վերջին օրինակն է: Այնուամենայնիվ, այս դեպքում, և դա առանձնահատուկ էր, նա նոր միավորված կայսրության կայսրն էր և, հետևաբար, ոչ մի կրոնափոխ չէր: Որպես այդպիսին, նրա նոր աշխարհակարգը կոչված էր նրան ամուր ամրապնդելու որպես հայտնի աշխարհում եզակի քաղաքական միավորի միակ իսկական տիրակալ: Կոնստանտինի համար նա, իրոք, պետք է զգացած լիներ, որ Աստծո հետ այնքան մոտ է Երկրի վրա, որքան որևէ մեկը կարող էր գալ: Որքա convenientն հարմար էր այն ժամանակ, որ նման արարածը ժամանակին շրջել էր հետիոտն գավառում ՝ իր համար նման բան պնդելով: Կիսաստվածներն ու աստվածային մարդիկ հին աշխարհի կյանքի փաստ էին: Նմանապես աստված-թագավորները պատրաստակամորեն ընդունվեցին և հեշտությամբ հասկանալի էին, հատկապես հելլենիստական ​​դարաշրջանում: Կոնստանտինը, աջակցելով քրիստոնեությանը, հավերժացնում էր իր անձի պաշտամունքը մի նավի միջոցով, որն արդեն ուներ թագավոր/Աստված մոդել ունեցող հետևորդների հաստատված խումբ: Նախկինում հետապնդվող այս մարդիկ ավելի քան պատրաստ էին ընդունելու հովանավոր կայսեր «էքսցենտրիսիտետները» ՝ օրինականացման դիմաց:

Տիեզերքում նախավերջին (եթե ներառեք Աստծուն) իշխանության աջակցությամբ, եպիսկոպոսներն ու Եկեղեցու ղեկավարները այժմ կարողացան կատարելագործել իրենց հավատքը և կազմակերպել իրենց ծեսերը: Առանց դահիճներից խուսափելու, քրիստոնեությունը կարողացավ ավելի հեշտ տարածվել, քան նախկինում: Pax Romana- ի ժամանակ այն տարածվեց և մեծապես հանդուրժվեց հռոմեական կառավարության կողմից: Դա միայն սոցիալական համատեքստում էր, այլ ոչ քաղաքական, որտեղ ուներ իր ամենամեծ խնդիրները, ինչպես գրել էի ավելի վաղ: Կոնստանտինի այս նոր դարաշրջանում, գերիշխող ժամանակաշրջանում, հռոմեական տիրապետությունը շատ ավելի կոշտ և ճնշող էր: Փաստորեն, դուք կամ մշակվել եք, կամ ոչնչացվել եք այս նոր կառավարության կողմից: Այսպիսով, որպեսզի քրիստոնյաները կայսեր բարի կողմում լինեն, նրանց հստակ առավելություն տվեցին ցանկացած այլ պաշտամունքի կամ կրոնի նկատմամբ: Մի քանի կարճ տարիների ընթացքում քրիստոնեությունը դարձավ պաշտոնական հավատք և, ի վերջո, կդառնա օրինականորեն թույլատրված միակը: Հակադարձում, որը հնարավոր էր միայն նման բյուրոկրատական ​​մղձավանջի մեջ ՝ կայսեր իշխանության միջոցով:


Եկեղեցու զարգացում մ.թ. 500 -ից 1000 թվականները

Սա հեշտությամբ կարելի է բնութագրել որպես քրիստոնեական պատմության ամենաբարդ ժամանակը: Միջնադարը, ինչպես կոչվում է, սկսվել է Արևմտյան Հռոմեական կայսրությունների աշնանը, թվագրվում է մոտ 476 թվականին և տևում մինչև մ.թ. 1350 թվականը: Սա եվրոպական պատմության երեք դարերից երկրորդն է, որոնք են ՝ Դասական քաղաքակրթությունը, միջնադարն ու ժամանակակից քաղաքակրթությունը: [30] Եկեղեցին բարգավաճեց և մեծ ճանաչում ձեռք բերեց, բայց այն նաև ճեղքվեց ՝ հիմքում ընկած աստվածաբանական տարբերությունների պատճառով, ինչը հանգեցրեց քրիստոնեության մեջ դավանանքների ստեղծմանը: Ինչքան էլ ցավալի որոշ եկեղեցական պատմաբաններ պնդեն, որ դա եկեղեցու շարունակական միավորման համար էր, վարդապետական ​​աստվածաբանական հետևողականությունը մեծ չափով դեռ գոյություն ունի այսօր փրկության վերաբերյալ:

Մուհամմադի հիմնած իսլամի կրոնը սկսեց կիրառվել յոթերորդ դարի կեսերին (մ. Սա փաստացի առաջացրեց Մերձավոր Արևելքից քրիստոնյա բնակչության զանգվածային ցնցումներ ՝ Հյուսիսից գաղթելով Եվրոպա և հատկապես Արևմտյան Եվրոպա: [31] Իսլամը, բռնի ընդլայնման և նմանատիպ փորձերի միջոցով, շարժեց իշխող Բյուզանդական կայսրությունը դեպի պաշտպանական զենք, որը խթանում էր խաչակրաց արշավանքները:

Վեցերորդ դար

Սուրբ Բենեդիկտոսը կարող է դիտվել որպես այս դարում, ինչպես նաև քրիստոնեության ամբողջ պատմության ամենակարևոր քրիստոնյա վանականներից մեկը: Նա հայտնի է նաև որպես Նուրսիացի Բենեդիկտոս և պատասխանատու էր Մոնտե Կասինոյում քրիստոնեական վանքի ստեղծման համար: [32] Նա ամենահայտնին է, սակայն, մ.թ. 529 թվականին թողարկված իր գրվածքներով ՝ Սուրբ Բենեդիկտի կանոնը: [33] Այն պարունակում է պատվիրաններ, որոնք գրված են անհատի մեջ բարոյական գործողություններ ներշնչելու համար: Այն պետք է օգտագործվի որպես առաջնորդող խրատ քրիստոնյա վանականի համար, որն ապրում է վանահոր օրոք, որը համայնքն ընտրել է որպես իրենց հոգևոր խորհրդատու: Հեղինակին ավելի անձնական բառերով, ինչպես Բենեդիկտյան կոնֆեդերացիայի նշանաբանն է ասում. պաքս («խաղաղություն») և ավանդական, ora et labora («աղոթիր և աշխատիր»):

Բարբարոսները մեծացրին միգրացիան դեպի արևմտյան և արևելյան Հռոմեական կայսրության այլ տարածքներ `արդյունավետորեն փոխելով սոցիալ -քաղաքական լանդշաֆտը: Հռոմեական բանակները նույնպես սկսում են պայքարել իրենց դեմ, իսկ քաղաքացիական պատերազմը մոլեգնում է ամբողջ կայսրությունում և արագորեն սպառում է ռեսուրսները: Եթե ​​բարբարոսները պիտակավորվեին, եթե նրանք հունարեն չէին խոսում, չէին սահմանափակվում գոթերով, այլ ներառում էին պարսիկները, փյունիկեցիները և սկյութները: Գերմանական և սլավոնական ժողովուրդներն այս ժամանակաշրջանում ըստ էության ցեղային էին, և նրանց գաղթը տևեց մինչև վաղ միջնադար ՝ մեծապես ազդելով ժամանակակից Եվրոպայի ներկայիս բնակչության վրա: [34]

Կարդինալներն ընտրեցին գերմանական ծագման առաջին Պապին ՝ Բոնիֆացիոս II պապին: [31]

Dionysus Exiguus- ը (մոտ 550 թ.) Ամրագրեց Աննո Դոմինի դարաշրջան. Ամեն դեպքում, սակայն, նրա առաջին «մեր Տիրոջ տարին» մոտ երեքից ութ տարի ուշացավ: [31]

Արևմտյան Հռոմեական կայսրությունը ընկավ մ.թ. 476 թ. [35]

Եկեղեցու կողմից վեցերորդ դարի հերետիկոսությունների վերաբերյալ արձագանքների շնորհիվ (մ.թ. 500-600 թթ.) Հինգերորդ տիեզերական ժողովը (անվանվեց Կոստանդնուպոլսի երկրորդ խորհուրդ) տեղի ունեցավ 553 թ.

Յոթերորդ դար

Իսվիդորը, Սևիլիայի եպիսկոպոսը, մեծ ջանքեր գործադրեց Իսպանիայում Քրիստոսի գործը առաջ տանելու համար: [37]

Մուհամեդը (մոտ 570-629) սկսեց իսլամ կոչվող քաղաքական-կրոնական շարժումը, բանակ է բարձրացնում և դուրս գալիս «նվաճելու և նվաճելու համար»: (Հայտնություն 6: 1-2 (KJV)) 638 թվականին մահմեդական բանակները գրավում են Երուսաղեմը:

609 թվականին Հռոմի Պանթեոնը վերանվիրվեց որպես Սուրբ Մարիա Ռոտունդա: Հռոմի պապ Բոնիֆացիոս IV- ը հռչակեց բոլոր սրբերի օր:

Կոնստան II կայսրը թողարկեց Տառասխալներ (Հունարեն «եղանակ»), որը սահմանափակում է քրիստոնեական ուսմունքները առաջին տիեզերական ժողովներում սահմանվածներին: Երբ Հռոմի պապ Մարտին I- ը հրաժարվում է ստորագրել, նրան աքսորում են aրիմ, որտեղ էլ մահանում է:

664 թվականին Անգլիան ընդունեց կաթոլիկ հավատքը Վիտբիի սինոդում:

Երկու անգլոսաքսոնական եպիսկոպոսներ ՝ Կիլիանը և Վիլիբրորդը, իրենց մեծ առաքելությունն են կատարում ֆրանկների շրջանում:

Օրգանների և եկեղեցու զանգերի առաջին օգտագործումը:

Անգլո-սաքսոնական վանքերի հիմնում:

Ութերորդ դար

Մահմեդական կամ «մավրոնական» Իսպանիայի նվաճում: [38] Բայց Տուրերի ճակատամարտում Չարլզ Մարտելը կանգնեցնում է մահմեդականներին նվաճել Ֆրանսիան:

Արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների բաժանումը սկսվում է պատկերների պաշտամունքի վերաբերյալ հակասություններով:

Հռոմի պապ Լեո III- ը դառնում է արևմտյան եկեղեցու գլուխը և ստեղծում է Պապական նահանգները Իտալիայի հարավում:

Կառլոս Մեծը դառնում է ֆրանկների միանձնյա թագավորը:

Եկեղեցական երաժշտության առաջին դպրոցները Փարիզում, Քյոլնում, Սոյսինում և Մեցում:

Իններորդ դար

Կառլոս Մեծը դառնում է Սուրբ Հռոմեական առաջին կայսրը: [39]

Առաջին և խիստ վիճահարույց հրատարակություն Եվրդարության վերաբերյալ, Ռադբերտուսի կողմից:

Johnոն Սքոթ Էրիգենան դնում է սխոլաստիկայի հիմքերը:

Արևելյան և արևմտյան եկեղեցիների միջև խզումը ավելի է մեծանում:

Անսկարը (801-865), «Հյուսիսի առաքյալ», քրիստոնեությունը բերում է Սկանդինավիա:

Կիրիլը և Մեթոդիոսը հորինում են կիրիլյան այբուբենը սլավոնական ժողովուրդների համար:

Ալֆրեդ Մեծ թագավորը պատվիրում է կրոնական գրվածքների թարգմանությունը Անգլիայի հասարակ ժողովրդի լեզվով:

Տասներորդ դար

Եվրոպայում քրիստոնեությունը շարունակում էր տարածվել դեպի արևելք: [40]

Բոհեմիայի դուքս Վենսլաուս I- ի («Բարի թագավոր Վենցլաս») և Կիևի իշխան Վլադիմիր I- ի թագավորությունը, այն մարդը, ով, առավել քան մյուսները, քրիստոնեությունը մտցրեց Ռուսաստան:

Կայսր Օտտո Մեծը վերականգնում է Սուրբ Հռոմեական կայսրությունը, բայց միայն գերմանացիների շրջանում:

Սրբերի առաջին կանոնականացում:

Տարվա մոտեցումը 1000 -ը մարդկանց ստիպում է կանխագուշակել Մեծ գահի դատաստանը (Հայտնություն 20):


Վաղ քրիստոնեություն.Համառոտ ակնարկ Անթե-Նիկենի դարաշրջանի մասին

325 թ. Նիկիայի խորհուրդը բնական ժամանակ է «վաղ քրիստոնեությունը» `հետ-առաքելական շրջանը ավարտելու համար: Գրեթե յուրաքանչյուր պատմական գիրք կանդրադառնա 100 թ. Սկսած այն ժամանակաշրջանից, որը Հովհաննես առաքյալի մահվան ժամանակաշրջանն է, մինչև 325 թ. Մ.թ.

Նիկիայի խորհրդի պատկերակ
որը նշանավորեց քրիստոնեության ավարտը

Իմ գրքերը և հրատարակված Christian-history.org- ը հիանալի ակնարկներ են ստանում: Համառոտագրերը գտնվում են իմ Հիմնադրամների վերակառուցման կայքում: Դրանք մատչելի են այնտեղ, որտեղ գրքերը վաճառվում են:

Այս կայքը նույնպես աջակցում է Xero կոշիկներին, քանի որ նրանց կոշիկները թեթևացրել են լեյկեմիայից հետո իմ ունեցած կամարի ցավը: Ես կրում եմ Mesa Trail մոդելը, սա միակ մոդելն է, որը ես փորձել եմ: Նրանց կոշիկներն իրենք են վաճառում:

Նիկիան ծառայում է որպես բաժանարար գիծքանի որ Կոստանդիանոս կայսրը, թեև մինչև մահվան մահճը երբեք քրիստոնյա չդարձավ, սակայն նրա թագավորության ընթացքում մեծապես նպաստեց քրիստոնեությանը: Արդյունքում, քրիստոնյաների թիվը կայսրության մոտ 10% -ից հասավ մոտ 90% -ի:

Այս դարձի եկածներից շատերը պարզապես հետևում էին կայսրին ՝ չհնազանդվելով Հիսուսին: Վաղ քրիստոնեության վրա ազդեցությունը դրամատիկ էր:

Բայց դրամատիկ փոփոխության նկարագրությունը պետք է սպասի հաջորդ բաժնին: Այստեղ մենք մտահոգված ենք Նիկիայի նախորդ դարաշրջանով:

Միասնություն և առաքելական ճշմարտություն վաղ քրիստոնեության մեջ

Եթե ​​ես պետք է ընտրեմ այս դարաշրջանի նշանավոր հատկանիշը, ապա Ես ընտրում եմ եկեղեցիների անկախությունը. Մարդիկ սիրում են ասել, որ հիերարխիա սկսեց ձևավորվել նախքան Նիկիան: Այն սկսվել է 3 -րդ դարում, բայց ոչ 2 -րդում:

Տերտուլիանոսի (մոտ 200 թ. Մ. Թ.) Եվ Իրենեոսի (մ.թ. 185 թ.) Պես տղամարդիկ կարողացան առաքելական եկեղեցիների միասնությունն ու համաձայնությունը ներկայացնել որպես ապացույց, որ նրանք դեռևս պահպանում են առաքելական ճշմարտությունը, որը նրանք սիրում էին անվանել առաքելական ավանդություն:

Նրանք երկուսն էլ վկայակոչում էին առաքելական իրավահաջորդությունը   (եպիսկոպոսների և երեցների իրավահաջորդությունը   եկեղեցիներում) ՝ որպես ապացույց, որ առաքյալների քարոզը փոխանցվել է անփոփոխ մինչև իրենց օրերը:

Նման փաստարկներն արդյունավետ չէին լինի, եթե վաղ քրիստոնեության մեջ լիներ Պապ կամ Եկեղեցու գերակա հիերարխիա, որը կարող էր վարդապետություն թելադրել բոլոր եկեղեցիներին:

Տերտուլիանի փաստարկն այն էր, որ այդքան շատ եկեղեցիներ երբեք բոլորը չեն մոլորվի նույն սխալի մեջ: Նրանց միասնությունը ապացույցն էր այն բանի, որ նրանք դեռևս հետևում էին առաքյալների ավանդույթներին, այլ ոչ թե ինչ -որ նոր բան: Եթե ​​նոր բաներ ներդրվեին, եկեղեցիները կունենային շատ մրցունակ նոր ճշմարտություններ:

Անտիկենյան եկեղեցիները պարզ և անվճար էին: Նրանք գտան իրենց միասնությունը Քրիստոսին ամբողջ սրտով նվիրվածության մեջ, այլ ոչ թե համակարգված աստվածաբանության կամ վարդապետությունների ամբողջության մեջ:

Խոսքից մեր հորդորից հետո ... մենք, ովքեր նախկինում պոռնկությամբ էինք ուրախանում, այժմ միայն մաքրասիրություն ենք ընդունում, մենք, ովքեր նախկինում կախարդական արվեստներ էինք կիրառում, նվիրվում ենք բարի և չծնված Աստծուն, ով ամեն ինչից բարձր գնահատում էր հարստության և ունեցվածքի ձեռքբերումը: ընդհանուր բաժնետոմս և կիսվեք բոլոր կարիքավորների հետ, ովքեր ատում և կործանում էինք միմյանց… այժմ ՝ Քրիստոսի գալուստից ի վեր, ապրեք նրանց հետ աղքատորեն, աղոթեք մեր թշնամիների համար և ջանացեք համոզել մեզ անարդար ատողներին անարգել ապրել լավ պատվիրանների համաձայն Քրիստոսի, մինչև վերջ, որ նրանք մեզ հետ դառնան բոլորի իշխանի պարգևատրման նույն ուրախալի հույսով: (Justասթին Նահատակ, Առաջին ներողությունꀔ)

Այս բաների ավելի ամբողջական նկարագրությունը, ինչպես նաև ժամանակաշրջանի բազմաթիվ այլ մեջբերումներ, կարելի է գտնել Նախաիցենական դարաշրջանի բաժնում:

Սրբությունը վաղ եկեղեցիներում

Այս դարաշրջանի մյուս ուշագրավը վաղ եկեղեցիների սրբությունն էր: Վաղ քրիստոնեության մեջ քրիստոնյաները դեռ պարբերաբար ենթարկվում էին հալածանքների: Որպես արդյունք, նրանք, ովքեր ընտրեցին հետևել Քրիստոսին, նրանք էին, ովքեր պատրաստ էին ամեն ինչ նվիրել Աստծո արքայությանը:  Դա կարող է նրանց կյանքը արժենալ:

Իգնատիոս Անտիոքի նահատակություն

Սրբությունն ու համառությունը նվազեցին, քանի որ 3 -րդ դարը կրում էր, սակայն, 2 -րդ դարի քրիստոնյաների ուշագրավ կյանքը `միմյանց նկատմամբ խոր սերը և հալածանքների ժամանակ տոկունությունը:հզոր վկայություններ էին իրենց շուրջը գտնվող հռոմեացիներին.

3 -րդ դարում քրիստոնեությունը տարածված էր դառնում:

Արդյունքն այն էր, որ կային քրիստոնյաներ, ովքեր այնքան առանձնացված չէին աշխարհից, որքան իրենցից առաջ մնացածները: Կարելի է գտնել թերթիկներ, որոնք կոչ են անում քրիստոնյաներին առանձնանալ հռոմեական ժամանցից և աշխարհիկ այլ զբաղմունքներից:

Խնդիր դարձան նաև այն քրիստոնյաները, ովքեր հետապնդվեցին հալածանքների ժամանակ, բայց հետագայում ցանկություն ունեցան Եկեղեցի վերադասավորելու, և դա հանգեցրեց բազմաթիվ բանավեճերի և մեծ պառակտման 3-րդ դարի կեսերին, որը ղեկավարում էր հռոմեացի երեց Նովաթիան անունով:

Ավետարանչությունը վաղ քրիստոնեության մեջ

Հարկ է նշել, որ ի տարբերություն առաքելական դարաշրջանի, Անտիկենյան քրիստոնեությունը հայտնի ավետարանիչներ կամ առաքյալներ չուներ. Երբ Justասթին Մարտիրը նկարագրում է 2-րդ դարի կեսերին քրիստոնեություն ընդունվածներին, նա ասում է, որ դա առաջացել է.

  • Այն հետևողականությունը, որին նրանք ականատես եղան իրենց հարևանների կյանքում,
  • արտասովոր հանդուրժողականությունը, որը նրանք տեսել են ճանապարհորդների մոտ խաբեության ժամանակ,
  • և նրանց ազնվությունը, ում հետ նրանք բիզնես էին վարում: (Առաջին ներողությունꀖ)

Տերտուլիանոսն ասում է, որ վաղ քրիստոնեության մեջ ամեն օր նոր եկեղեցիներ էին բարձրացվում, և նա նույնպես դա վերագրում է քրիստոնյաների կյանքին ՝ ասելով. Որքան հաճախ եք մեզ հնձում, այնքան շատ ենք մենք: Քրիստոնյաների արյունը սերունդ է »(Ներողությունꁐ):


Global Christianity – A Report on the Size and Distribution of the World of Christian Population

Ավելի քան 200 երկրների դեմոգրաֆիական համապարփակ ուսումնասիրության արդյունքում պարզվել է, որ աշխարհում կա 2.18 միլիարդ քրիստոնյա ՝ բոլոր տարիքի, ինչը կազմում է 2010 թվականի գնահատված 6.9 միլիարդ բնակչության գրեթե մեկ երրորդը: Քրիստոնյաները նաև աշխարհագրականորեն տարածված են. Իրականում այնքան հեռու, որ ոչ մի մայրցամաք կամ տարածաշրջան չի կարող անվիճելիորեն պնդել, որ համաշխարհային քրիստոնեության կենտրոնն է:

Մեկ դար առաջ դա այդպես չէր: In 1910, about two-thirds of the world’s Christians lived in Europe, where the bulk of Christians had been for a millennium, according to historical estimates by the Center for the Study of Global Christianity. 2 Today, only about a quarter of all Christians live in Europe (26%). A plurality – more than a third – now are in the Americas (37%). About one in every four Christians lives in sub-Saharan Africa (24%), and about one-in-eight is found in Asia and the Pacific (13%).

The number of Christians around the world has nearly quadrupled in the last 100 years, from about 600 million in 1910 to more than 2 billion in 2010. But the world’s overall population also has risen rapidly, from an estimated 1.8 billion in 1910 to 6.9 billion in 2010. As a result, Christians make up about the same portion of the world’s population today (32%) as they did a century ago (35%).

This apparent stability, however, masks a momentous shift. Although Europe and the Americas still are home to a majority of the world’s Christians (63%), that share is much lower than it was in 1910 (93%). And the proportion of Europeans and Americans who are Christian has dropped from 95% in 1910 to 76% in 2010 in Europe as a whole, and from 96% to 86% in the Americas as a whole.

At the same time, Christianity has grown enormously in sub-Saharan Africa and the Asia-Pacific region, where there were relatively few Christians at the beginning of the 20th century. The share of the population that is Christian in sub-Saharan Africa climbed from 9% in 1910 to 63% in 2010, while in the Asia-Pacific region it rose from 3% to 7%. Christianity today – unlike a century ago – is truly a global faith. (See world maps weighted by Christian population in 1910 and 2010.)

These are some of the key findings of Global Christianity: A Report on the Size and Distribution of the World’s Christian Population, a new study by the Pew Research Center’s Forum on Religion & Public Life.

The study is based primarily on a country-by-country analysis of about 2,400 data sources, including censuses and nationally representative population surveys. For some countries, such as China, the Pew Forum’s estimates also take into account statistics from church groups, government reports and other sources. (See Appendix C [PDF] for more details on the range of estimates available for China.)

Christians are diverse theologically as well as geographically, the new study finds. About half are Catholic. Protestants, broadly defined, make up 37%. Orthodox Christians comprise 12% of Christians worldwide. Other Christians, such as Mormons and Jehovah’s Witnesses, make up the remaining 1% of the global Christian population. (See Defining Christian Traditions.)

Taken as a whole, however, Christians are by far the world’s largest religious group. Muslims, the second-largest group, make up a little less than a quarter of the world’s population, according to previous studies by the Pew Forum. 3

Almost half (48%) of all Christians live in the 10 countries with the largest number of Christians. Three of the top 10 countries are in the Americas (the United States, Brazil and Mexico). Two are in Europe (Russia and Germany), two are in the Asia-Pacific region (the Philippines and China), and three are in sub-Saharan Africa (Nigeria, Democratic Republic of the Congo and Ethiopia), reflecting Christianity’s global reach.

Clearly, Christianity has spread far from its historical origins. Օրինակ:

  • Though Christianity began in the Middle East-North Africa, today that region has both the lowest concentration of Christians (about 4% of the region’s population) and the smallest number of Christians (about 13 million) of any major geographic region.
  • Indonesia, a Muslim-majority country, is home to more Christians than all 20 countries in the Middle East-North Africa region combined.
  • Nigeria now has more than twice as many Protestants (broadly defined to include Anglicans and independent churches) as Germany, the birthplace of the Protestant Reformation.
  • Brazil has more than twice as many Catholics as Italy.
  • Although Christians comprise just under a third of the world’s people, they form a majority of the population in 158 countries and territories, about two-thirds of all the countries and territories in the world.
  • About 90% of Christians live in countries where Christians are in the majority only about 10% of Christians worldwide live as minorities.

Global Distribution of Christians

So where are the bulk of the world’s Christians today? The Pew Forum study suggests at least four possible answers, depending on how one divides up the world:

In recent years, a number of scholarly books and articles have discussed the rapid growth of Christianity in the developing countries of the “Global South” – especially Africa, Asia and Latin America – and debated whether the influence of Christians in the “Global North” is waning, or not. 4 A century ago, the Global North (commonly defined as North America, Europe, Australia, Japan and New Zealand) contained more than four times as many Christians as the Global South (the rest of the world). 5 Today, the Pew Forum study finds, more than 1.3 billion Christians live in the Global South (61%), compared with about 860 million in the Global North (39%).

But even though Christians are more numerous in the Global South, the concentration of Christians is much higher in the Global North, where 69% of the population is Christian. By contrast, 24% of the people living in the Global South are Christian. This reflects the fact that the total population of the Global South is about 4.5 times greater than the population of the Global North.

Another way of looking at the distribution of Christians around the world is by region. Numerically, at least, Europe no longer dominates global Christianity the way it did 100 years ago. Rather, the bulk of Christians are in:

Of the world’s five major geographic regions, the Americas have both the largest number and the highest proportion of Christians. More than a third of Christians worldwide (37%) live in the Americas, where nearly nine-in-ten people (86%) are Christian. The three countries with the largest Christian populations – the United States, Brazil and Mexico – are in the Americas. Together, these three countries alone account for nearly one in every four Christians in the world (24%), about the same proportion as the whole of Europe (26%) and all of sub-Saharan Africa (24%). Although Christians make up a smaller portion of the 2010 population in the Americas (86%) than they did in 1910 (96%), the Americas account for a higher share of the world’s Christians (37%, up from 27% in 1910). 6

Sub-Saharan Africa and Asia-Pacific

But sub-Saharan Africa and the Asia-Pacific region now have a combined population of about 800 million Christians, roughly the same as the Americas. And five of the top 10 countries with the largest Christian populations are either in Africa (Nigeria, Democratic Republic of the Congo and Ethiopia) or Asia (Philippines and China). Moreover, the fastest growth in the number of Christians over the past century has been in sub-Saharan Africa (a roughly 60-fold increase, from fewer than 9 million in 1910 to more than 516 million in 2010) and in the Asia-Pacific region (a roughly 10-fold increase, from about 28 million in 1910 to more than 285 million in 2010).

How Estimates Were Generated

The Pew Forum, in consultation with demographers at the International Institute for Applied Systems Analysis (IIASA) in Laxenburg, Austria, acquired and analyzed about 2,400 data sources, including censuses and general population surveys, to arrive at Christian population figures for 232 countries and self-administering territories – all the countries and territories for which the United Nations Population Division provides overall population estimates. (See Appendix A [PDF] for a more detailed explanation of how the estimates were made see Appendix D [PDF] for a list of data sources by country.)

In many countries, however, censuses and surveys do not contain detailed information on denominational and religious movement affiliations. Christian organizations remain in many cases the only source of information on the size of global movements within Christianity (such as evangelicalism and pentecostalism) and on Protestant denominational families (such as Baptists and Methodists). The figures in this report on pentecostal, charismatic and evangelical Christians and on Protestant denominational families were commissioned by the Pew Forum from the Center for the Study of Global Christianity at Gordon-Conwell Theological Seminary in South Hamilton, Mass., whose researchers generated estimates based in large part on figures provided by Christian organizations around the world. Readers should bear in mind that these breakdowns were derived differently from the overall Christian population estimates.


According to the Center for the Study of Global Christianity, there are about 279 million pentecostal Christians and 305 million charismatic Christians worldwide. (Charismatic Christians belong to non-pentecostal denominations yet engage in spiritual practices associated with pentecostalism, such as speaking in tongues and divine healing see Defining Christian Movements.)

In addition, more than 285 million Christians can be classified as evangelicals because they either belong to churches affiliated with regional or global evangelical associations, or because they identify as evangelicals. Since many pentecostals and charismatics are also evangelicals, these categories are not mutually exclusive. (For more details, see Christian Movements and Denominations.)

2 Historical figures throughout the executive summary are courtesy of Todd M. Johnson of the Center for the Study of Global Christianity at Gordon-Conwell Theological Seminary in South Hamilton, Mass. Johnson is co-editor of the Atlas of Global Christianity, Edinburgh University Press, 2009. (return to text)

3 As of 2010, there were about 1.6 billion Muslims worldwide, representing 23.4% of the global population. For more details, see the Pew Research Center’s Forum on Religion & Public Life, The Future of the Global Muslim Population: Projections for 2010-2030, January 2011, and Pew Research Center’s Forum on Religion & Public Life, Mapping the Global Muslim Population: A Report on the Size and Distribution of the World’s Muslim Population, October 2009. As noted in the preface of this report, the Pew Forum is gradually compiling baseline population estimates and projecting future growth rates for the world’s major faiths. (return to text)

4 See, for example, Philip Jenkins, The Next Christendom: The Coming of Global Christianity, Oxford University Press, 2002 Robert Wuthnow, Boundless Faith: The Global Outreach of American Churches, University of California Press, 2009 and Mark A. Noll, The New Shape of World Christianity: How American Experience Reflects Global Faith, InterVarsity Press, 2009. (return to text)

5 This common definition of Global North and Global South is not a simple geographic division of the world into Northern and Southern hemispheres. Rather, it takes into account levels of economic development as well as geography. Figures for 1910 are from a Pew Forum analysis of data from the Center for the Study of Global Christianity. (return to text)

6 Figures for 1910 are from a Pew Forum analysis of data from the Center for the Study of Global Christianity. (return to text)


Spread Of Christianity

Christianity originated in the province of Judea out of Jewish culture in the mid-1st century AD, expanded within the Roman Empire.

As Christianity became distanced from its Jewish origins, it began to include elements of other cultures and forms of thinking.

In 313 AD, the emperor Constantine declared the Edict of Milan, which gave Christianity juridical status.

In 380 AD, Theodosius I proclaimed the Edict of Thessalonica and Christianity was officially established as the state religion of the Roman Empire.

How Christianity emerged and spread during the early Roman Empire

In the beginning Middle Ages, missionary movements spread Christianity amongst German peoples. Throughout the High Medieval Period, eastern and western Christianity drifted apart, which leads to the East-West Schism of 1054. Growing criticism of the Roman Catholic behaviour started to the Protestant movement of the 16th century and the separation of western Christianity.

Since the Renaissance period, with western colonialism, Christianity has extended everywhere in the world. Now there are more than two billion Christians worldwide, and Christianity has become the most successful religion in human history. The last century Christianity quickly spread in Eastern Asia (China and South Korea) and sub-Saharian Africa.

Spread Of Christianity Worldwide (33-2000 A.D.)

The Coming of Christianity to Scotland

997 AD Kenneth III begins his reign as King of Alba. He is known as the brown haired one, and is thought to have been the grandfather of Macbeth's wife Gruoch.

1000 The end of the first millennium. Scotland, like the rest of Europe, is gripped by fears that the world will end. It doesn't, so everyone goes back to killing each other again.

1005 Macbeth born, most probably in the North east of Scotland. His father is Finnleach, High Steward of Moray.

1005 Kenneth III murdered by his cousin Malcolm at Monzievaird, who then takes the throne of Alba (Scotland) as King Malcolm II.

The arrival of Christianity on these shores was to be a major force in binding together the people. The new faith, taught by early missionaries such as Ninian, Kentigern and Columba, helped to begin to bring the different races of what would eventually become Scotland together. However, the move towards unity was to be a long struggle, with much blood spilt on the way.

CHRISTIANITY has been one of the most potent forces in the whole history of Scotland - but when it arrived here, it did so almost imperceptibly.

The story of the life of Jesus Christ was brought initially not by great saints such as Ninian and Columba, but quietly by word of mouth from the continent.

No-one knows for sure exactly how and when Christianity arrived, though it seems likely that word originally spread through Roman soldiers and also from sailors trading goods such as oil and wine from the Mediterranean.

What we do know, however, is that the messages of the Gospels helped to pull post-Roman Scotland together into a nation.

Before Christianity arrived, the country was essentially divided into four main racial groupings. The Picts, who are believed to have been related to the ancient Caledonians who fought against the early Romans, were based mainly in the East, and in particular in Fife.

Another grouping, the Britons, lived in present-day Strathclyde, with their main base the rock at Dumbarton. Their kingdom was extensive, taking in lands in Cumbria and even Wales, meaning it was difficult for them to maintain unity as a people.

The Scots, who originally came from Ireland, settled near Lochgilphead in Argyll and later colonised the Western Isles and moved east, though they too were not really a single united people. The fourth and last group were the Angles, based from the Humber up to the Firth of Forth, including present-day Northumbria.

As Christianity spread, so each group began to adopt its own saints. St Patrick, for instance, was a Briton born in Strathclyde, and spent much of his life travelling between Scotland and Ireland.

St Kentigern - later known as St Mungo - was thought to also be a Briton from Wales or Cumbria. He went on to found Glasgow Cathedral. St Oran was a Scot, and is thought to have established early monasteries in Iona, Mull and Tiree.

Other early saints included St Machar, a Pict from Aberdeen St Miren, an Irish monk who founded Paisley Abbey and St Conval, who is said to have prayed with such power that he floated across the sea from Ireland and up the Clyde on a block of granite.

Yet the most significant of the early Scottish saints was undoubtedly Ninian. He began his pilgrimage as a bishop, having been born in about the year 350AD. He was sent to Rome for religious instruction after his parents adopted the faith from Roman soldiers.

Ninian, a Briton, then returned to Scotland and began his missionary work at Whithorn in Galloway, where he established a church called the Candida Casa, or white house. He is thought to have later travelled throughout the country, converting the Picts of Angus and Fife and possibly conducting missionary work as far north as Orkney and even Shetland.

The greatest Scottish saint of all, however, is undoubtedly Columba. Ironically, he is thought to have come to Scotland by force rather than choice, having fled Ieland in a dispute over ownership of a rare Gospel.

Columba arrived on Iona in AD563, when he was 42. He quickly established the island as a centre of religious learning, and rapidly became a revered, almost mystic figure. His colleagues claimed he talked to the angels and was sometimes bathed in light as he prayed.

Despite having established a powerful monastic retreat on Iona, Columba did not stay on the island. He was a tireless missionary, often dealing directly with kings to obtain safe passage on what could be extremely dangerous journeys converting their people to Christianity.

Though his journeys, Columba gradually began to convert first the Picts and then the Angles to the new religion. His legacy to the Celtic church was immense - he turned Iona into a spiritual powerhouse, and his disciples such as Aidan helped spread the message of the Gospels into places such as Northumbria,

Though his work, Columba began to pull the disparate races of what would one day become Scotland together. But he was not civilising a nation of barbarians, Many of these people were highly civilised.

The Picts, for instance, carved their intricate designs on mysterious standing stones, and many examples of their art remain to this day. They also recycled Roman silver to create some magnificent jewellery.

Although they left no formal record of their lifestyle, history, or language, they did leave us one of their greatest treasures - the Book of Kells, a Bible manuscript created on Iona and later taken to Ireland, where it can be seen to this day.

The conversion of the Picts to Christianity was slow but sure. By the eighth century, an abbot had been settled in the heart of Pictland at Kilrymond, later to be renamed St Andrews.

However, there were already tensions emerging in the Christian church. Columba's church was a Celtic one, celebrating Easter at a different date to the Roman church, whose followers were mainly in the south of Britain.

The issue was resolved at the Synod of Whitby in 664AD. The Roman church won the day, and Celtic Christianity started to decline as a result. From then on, Rome's influence gradually gained superiority.

As Christianity fought its battles, so took did Scotland's differing races. The Picts pushed the Angles south into Lothian in a critical battle at Nechtansmere near Forfar in AD685.

However, they were soon forced to face a new and dangerous enemy - the Vikings. Looking for new territory to populate, these Norse raiders arrived in Orkney in AD800 and then quickly captured Shetland.

Later, the Vikings colonised Skye and Lewis and, as their confidence grew, began to attack the mainland itself. The Scots, under their leader Kenneth MacAlpin, moved East and in AD 843 MacAlpin created a new kingdom called Alba, crowning himself on the ancient Stone of Scone.

Gradually Alba began to absorb the differing tribes of Scotland. A new and highly civilised Celtic state was slowly being formed , with the Picts giving way to the Scots. There were still strong links with Ireland - they were to remain for the next 500 years or so - but the character of a new nation was gradually being forged.

Because there was a tradition of sub-kings under the main King, MacAlpin's tentacles spread wide. His relatives ruled the Picts and Strathclyde, appointed by a group of contemporaries.

The system of a king being appointed by his fellow had just one flaw - if they didn't like the man in charge, they killed him off and appointed another in his place. Sometimes the slaughter was wholesale - Malcolm II, for instance, murdered as many potential claimants to the throne as he could find so his grandson Duncan could succeed him.

Unfortunately, he had not calculated on one man, who had a legitimate claim to the throne. His name was Macbeth, and he was to become one of the most prominent characters in early Scottish history.

Q1: Why did Columba become such an important character in early Scottish history? Answer: Because of the tremendous influence he had both in establishing Iona as a Christian settlement and in evangelising Scotland. He was a scholar and a teacher, and had a charisma which allowed him to influence even the kings of the time. He was also a great traveller, taking the Gospels to the people.

Q2: Is he famous for anything else? Answer: Yes - he is believed, during his journeys through the north of Scotland, to have been the first recorded person to see the Loch Ness monster.

Q3: Did he set up monasteries anywhere else? Answer: He's rumoured to have also established a settlement at a place called Hinba. The trouble is that we don't know where it is. Best bets appear to be Jura or Oronsay.

Q4: Were the Vikings as fierce and warlike as we have been led to believe? Answer: Well, you certainly wouldn't have been wise to have taken the mickey out of their funny helmets. In fact, they were highly civilised, with great farming skills, and their longships made them masters of the seas.

Q5: But they didn't care much for Christianity, did they? Answer: That's another myth. True, they didn't have any qualms about desecrating holy ground - they sacked Iona, for instance, at least three times - but they became quite enthusiastic about the new religion. In fact, in 995AD the Norwegian King came to Orkney and threatened to kill anyone who didn't convert.


Contribution to Christianity

Catechetical School of Alexandria

The catechetical school was founded by St. Mark in 190 CE. In this institution, scholars such as Clement and Pantanaeus taught students. The students gained knowledge about Christianity and this led to the spread of Coptic Christianity in Egypt. Question and answer method was first used here, and students were therefore tested to see if they had gained knowledge and applied it accordingly. Saint Mark wrote over six thousand commentaries of the Bible.

The Copts also contributed significantly to the creation and organization of monasticism. Monasticism is a spiritual approach to life in which one renounces worldly pursuits and commits himself or herself entirely to the Christian worship. Anthony the Great and Paul of Thebes, are the most recognized figures of monasticism movement. By the end of the fifth century, there were many monasteries, cells, and thousands of caves scattered throughout the desert of Egypt this made the pilgrims to visit Egypt occasionally to copy the spiritual lives of the desert fathers. The first school contributed to the growth of Christianity in Egypt since many scholars were created and they, in turn, went out and spread the gospel.

Ecumenical Councils

An ecumenical council is a collection of religious persons such as bishops, pastors, and the entire church that gather together to discuss important matters of faith. Egyptian patriarchs were the first to lead the first three ecumenical councils, proving that Alexandria contributed majorly to the establishment of philosophy and theology in Egypt. The primary mandate of patriarchs was to calculate and announce the exact dates of Easter annually.

Council of Chalcedon

According to the Catholic Church, the council of Chalcedon is the fourth ecumenical council. The council described Chalcedon stating that the son of God is perfect both in a deity and in humanness. The council's conclusion and definition concerning the divine marked a significant point in the Christological debates. It led to the division of the Alexandrian church in 451 CE into two subdivisions those who abided by the rules of the council became recognized as the Chalcedonians while those that did not abide by the rules were known as Monophysites.

The Monophysites or non-Chalcedonians as sometimes referred to reject the name and regarded themselves as Miaphysites. A more significant percentage of the Egyptian population associated themselves to the Miaphysites branch resulting in the persecution of the Miaphysites in Egypt led by the Byzantines. Arabs conquered Egypt and fought with the Byzantine army in 641 CE. Local resistance by the Egyptians sprout after this conquest and only lasted until the ninth century.


Հրեական պատմություն

When Constantine, the emperor of Rome, became a Christian it meant that the empire became Christian, with momentous consequences for the Jewish and pagan worlds.

As Jews began to establish an autonomous way of life and put down deep roots in Babylon — a place at the far end of the Roman Empire and insulated from a Rome in steep decline — a Roman general by the name of Constantine rose in the ranks. His conversion to Christianity would literally shake up the entire world.

His mother, Helena, secretly converted to Christianity in about 310 CE. Had she done so publicly she would have been executed. She also kept her Christianity hidden because she had her son’s career in mind. If it was discovered that his mother was an avowed Christian, he would lose his rank if not his head.

Constantine, who was a great warrior and man of considerable talents, rose to the top of the political ladder until he was able, through a bloodless coup, to usurp power and become the emperor of Rome. Then, his mother was able to convince him to mount what really was the first crusade against the infidels in Palestine… even though Constantine was not yet a Christian! However, his mother had been drumming it into him for so many years that he was already filled with great zeal.

When he finally became emperor, he took a large Roman army east with the intention of settling the score once and for with all the guerilla bands that were picking Rome apart. On the eve of one of the great battles, in 330 CE, Constantine saw a vision in which his mother stood on the right hand of Jesus. He promised him, “If you will give me victory in this battle, then I will officially become a Christian.” Constantine won the battle and fulfilled his promise.

Երբ emperor became a Christian it meant that the կայսրություն became Christian.

Suddenly, the persecuted became the establishment. Constantine cleansed the Roman bureaucracy of pagans and replaced them with Christians. As happens many times with converts, he became more fanatical than those who had long been believers before him. In short, he was determined to make the entire empire Christian.

And he probably would have done it if not for making the mistake… of dying.

Christian Persecution of Jews in Israel

Before he died, he came to Israel and built the Church of the Nativity in Bethlehem. He also came to Jerusalem and built a church on Mount Moriah. He tried as well to establish Christianity throughout the rest of the country.

He naturally did not find a favorable response from the Jewish community. This intensified the anti-Jewish feeling of Christians. Indeed, the beginnings of official Christian persecution of Jews can be traced to this time.

Those Jewish individuals and small communities that remained in the Land of Israel had to go underground. Although there has never been a time without some Jewish presence in the Land of Israel — even when the numbers of Jews was very few and life there very tenuous — Constantine’s conversion marked a very significant, long-term weakening of the Jewish presence in Israel. With the weakening of the Jewish presence also came the weakening of the Sanhedrin, as well as the weakening of the Prince of the Sanhedrin, with momentous consequences, as we will explain just ahead.

Constantinus – More Bad News for the Jews

When Constantine died, his son – Constantinus, also called by historians Constantine II – took over. He, too, was a strong Christian. In modesty, he renamed Byzantium “Constantinople.” Now the early Church fathers really began to gain control of the Roman Empire.

As with all revolutionaries, when the Christians gained power they were more brutal than those they replaced. They, who had for years pleaded for religious tolerance, now said no other religion was acceptable except Christianity. Instead of throwing Christians to the lions they threw non-Christians to the lions. The religion of love, peace and brotherhood looked very much like the religion of Rome. The same people that ran the prisons and public executions for the Romans ran them for the Christians.

This put the Jews under tremendous pressure – so much so that a relatively large amount (perhaps a few thousand) converted to Christianity. Some of them rose to high office in the Church, a situation that will be repeated many times in history. These apostate Jews became the worst enemies of the Jewish people. They understood Jewish life and understood best how to completely destroy it.

Therefore, we have for the first time in recorded history – in 350 CE — the phenomenon of synagogues being burned under official Church sanction. They also officially closed all schools of Jewish learning, banned circumcision, kosher food, the observance of the Jewish Sabbath and other practices.

A Brief Relief

In 360 CE, after three consecutive Christian emperors, a pagan by the name of Julian the Greek took the throne. He tried to undo what his predecessors had done. Because of his enmity toward Christianity, he was probably the most favorable emperor the Jews ever had.

He espoused Jewish causes, and even promised to destroy the Church on the Temple Mount and rebuild the Temple there. To prove that he was serious, he set aside a large amount of money and sent Roman contractors who indeed tore down the Church there and started building the Temple.

It was a wild, incredible moment in Jewish history.

Meanwhile, he took his army east to fight the Persians and Parthians — but unfortunately made a few very bad tactical errors. The first was to take a pagan army into Christian territory to fight the Persians. What happened is that while he was fighting the Persians the Christians were decimating his army behind him.

For three years, no one in Rome knew what happened to his army, until they confirmed that it had been destroyed and he had been killed. With his death, the project of rebuilding the Temple unceremoniously also died.

Establishment of the Permanent Jewish Calendar

The next emperor, Theodosius, was again a virulent anti-pagan Christian. He not only set about to undo what Julian had done but to Christianizing the empire more than ever.

He passed a series of decrees that affected the Jewish people. One was that he forbade the meeting of the Sanhedrin. Among the consequences of that was the effective abolition of a Jewish calendar, because, as we have discussed before (see the article on The Men of the Great Assembly), it was dependent upon declaration of the dates by members of the Sanhedrin. Without knowing the dates of the Jewish holidays there is no way for Jews to survive as Jews.

When the Communists came to power in Russia in 1917 they banned the Jewish calendar even before they banned the prayer-book. They realized that without knowing the precise dates of the Jewish holy days no Jew could possibly maintain his religion. If one Jew thought Yom Kippur was Wednesday and one thought it was Thursday and another thought Friday the structure of Jewish life would collapse. Therefore, they banned the calendar first.

More than any other decree, this decree of Theodosius impelled the establishment of the permanent Jewish calendar, as we know it today. Starting in 380 CE there was serious discussion to officially adopt it. By 415 CE, it was officially adopted by the Jewish people.

The permanent Jewish calendar, based on mathematical calculations,[1] had always been known to and used by the Jew leaders. The Sanhedrin met because, within certain parameters, they had the power to adjust the calendar. For instance, the Sanhedrin had the power to lengthen a year by a month if the farmers needed it or if the date of Passover would not fall in the spring or other possible considerations. This flexibility was its genius. It allowed human beings to tweak it as needed. Nevertheless, the Sanhedrin always had mathematical calculations to guide them – and it was those calculations that were used in the permanent Jewish calendar.

The permanent calendar operates on a nineteen-year cycle. Every nineteen years there are seven leap years (years with an additional month). It is so accurate that even now, after 1500 years, the Jewish calendar is only off by a couple of minutes. Compare that to the Julian calendar, used by the Western world, which already centuries ago had to be corrected by more than 11 days.

The permanent calendar was made official by the Prince of the people of the time, a man named Hillel, who is not to be confused with the more famous Hillel who lived four centuries earlier. In fact, this Hillel would be the next to last Prince of the Jewish people in the Land of Israel. He saw that Christian persecution was ruining Jewish life, including making it impossible for the Sanhedrin to meet and set the dates of the Jewish calendar. It was he who proposed, at a clandestine meeting of the Sanhedrin, that a permanent calendar be instituted.

After successfully doing that, he was then able to get the permanent calendar instituted in all Jewish communities throughout the world no matter how remote. From then on, there were always Jews who could figure out the calendar no matter the situation.

There are stories of Jews who were shipwrecked on islands (for example, after they were expelled from Spain in 1492) or imprisoned in Nazi concentration camps who were able to use the principles of the Jewish calendar to recreate it accurately for themselves. Some of these calendars are on display in the Israel Museum. There is one Jewish family that was shipwrecked on an island for 11 years! Պատկերացնու՞մ եք: There was this Jewish family alone on a desolate island celebrating Passover and Yom Kipper, etc. at the correct times.

As would be true throughout history, this is a prime example of how the attempt of the Christian world to break the Jewish people and religion only strengthened it.

The Witness People

After 50 years of intense Christian persecution against Jews, the Church leaders came to the conclusion that the Jews were not going to be easy to get rid. The raging problem that exists in the writings of the early Church fathers is how to explain the Jewish people’s existence after the coming of their founder.

On one hand, the Jews are portrayed as the vilest and evil people, the people who are guilty of deicide, who have no reason to survive and are damned to eternal fire and brimstone. On the other hand, they are here they exist.

As a result, the Church fathers came up with the theory of the “Witness People.” This postulated that since the Jewish people were present when Jesus came in the world, and since he himself was Jewish, then the Jews, who rejected him, are condemned to live throughout history so that in End of Days they will bear witness to his Second Coming – whereby they will become Christians.

It’s a very important theory to understand that explains a great deal of Christian attitudes toward Jews. For instance, the Pope always has outside of Vatican City a number of Jews who live under papal protection. They are called, “The Pope’s Jews.” The Pope has to keep them alive because he needs them for witnesses. The only protest that Pope Pius XII, the pope at the time of the Holocaust, made against the deportation of Jews to concentration camps was when the Gestapo, in 1944, took the Pope’s Jews out of Rome.

Today, the doctrine of Witness People may no longer hold the importance for many people that it once had, but it colored all Christian-Jewish relationships until our time. That is a very important point to remember going forward.

The history of Jews and Christians took an irrevocable turn for the worse when Constantine converted himself and then the Roman Empire to Christianity. It was not just a one-time event with short-term repercussions. The pattern of Christian persecution against Jews was institutionalized through beliefs and doctrines that grew directly out of the Church leaders during those formative years. Their canonization of certain prejudices ensured that the next 15 or more centuries would be fraught with theological landmines that would make of relations between Christians and Jews difficult, painful and often deadly.


Դիտեք տեսանյութը: Ինչ է նշանակում լինել քրիստոնյա (Հուլիսի 2022).


Մեկնաբանություններ:

  1. Allard

    Դուք սխալվում եք։ Ես կարող եմ պաշտպանել իմ դիրքորոշումը. Գրեք ինձ PM-ում, մենք կքննարկենք:

  2. Kayden

    I am sure you are not right.

  3. Adkins

    Actually. Prompt, where I can find more information on this question?

  4. Gardarn

    Բրավո, ինչ հիանալի պատասխան:

  5. Zuluzahn

    Դուք թույլ եք տալիս սխալը: Ես կարող եմ պաշտպանել իմ դիրքը: Գրեք ինձ Վարչապետին, մենք կքննարկենք:

  6. Bealantin

    Դուք սխալ եք գործում: Ես դա առաջարկում եմ քննարկել: Գրեք ինձ Վարչապետին, մենք շփվելու ենք:



Գրեք հաղորդագրություն